【随解】这是儒家德治论的主张。儒家在改造的基础上，继承和发展了西周“明德慎罚”的思想，突出了“德”的政治意义，主要包括宽惠使民和实行仁政。认为“德”是治理国家、取得民心民力的主要方法。“德”高于君主的权力，高于国家及法律，是区分仁君与暴君的标准，是执政、司法的指导方针。这一主张表现在法理思想上，就是“以刑辅德”“以德去刑”“恤刑慎杀”。孔子“为政以德”的思想，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法，启发为政者必须身体力行，成为表率，以高尚的品德修养自我，治国理政，就像夜晚的明星一样指引人前行。

2、苟正其身矣

【古语】苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（春秋《论语·子路》)
【译文】如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎么能纠正别人呢？
【随解】为官者的品行修养十分重要，正己才能正人。孔子的这句话和他对季康子问政时的回答“政者，正也。子帅以正，孰取不正”的意思一样，强调领导者个人的道德修养和率先垂范对为政的作用。孔子还说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”意思是自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干；自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。正己才能令通，如果领导者说一套做一套，首先就丧失了人格，人无信不立，人格没有了，人们自然也就不会信任并听令于你了。正如唐太宗李世民所言：“若安天下，必须先正其身。”

3、君子之德风

【古语】子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。（春秋《论语·颜渊》)
【译文】先生施政，为什么要用刑杀？您如果想善良，百姓自然会善良。领导者的德行就像是风，老百姓的德行就像是草，风向哪边吹，草就必然跟着向哪边倒。
【随解】孔子认为，君主、官吏道德好坏，不仅影响国家的兴衰存亡，还直接影响着民德民风。他还说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。”意思是为政者重视，百姓就不敢怠慢和轻视；为政者讲究道义，办事公正，百姓就不敢不服从；为政者重视诚信，百姓就不敢不用真心实情对待。如果能做到这些方面，四面八方的百姓就会背着自己的小孩来投奔你。荀子也说过：“君者，民之源也，源清则流清，源浊则流浊。”领导干部是群众的榜样，官德官风好且正，就会大化流行，从而演变为好的民德民风；而官德败坏，官风不正，就会导致民德滑坡，民风败落。

4、见利思义

【古语】见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。（春秋《论语·宪问》）
【译文】见到财利时能想到道义，遇到国家有危难愿付出生命，长久处于穷困的境遇也不忘记平日的诺言，这样也就可以成为一个完美无缺的人了。
【随解】见利思义是中国传统道德处理群己关系的一条基本行为准则，是中华民族重要的传统美德。义和利的问题，讲的是道德原则和物质利益的关系问题。义，一般是指合乎正义和公益的道理或举动。利，就是指物质利益。见利思义不是一般意义上的反对“利”，而是指见到利益首先应想一想符不符合道义，该取的可以取，不该取的不应据为己有，即义然后取，也就是《论语》里说的“义然后取，人不厌其取”。


（摘自《廉政教育古今箴言》）

来源：山西经济出版社